先住民族の知と
人工知能が交差するとき

ほとんどの先住アメリカ民族の言語には、「芸術」を表す言葉がない。その代わりに、最も近いものとして、対象性ではなく行動や意図を伝える用語がある。ラコタ語では、「wówačhiŋtȟaŋka」が深い思索や内省といったニュアンスを持ち、「wóčhekiye」は捧げ物や祈りを意味する。芸術は生活から切り離されたものではない。儀式であり、教えであり、設計である。建築やコードと同じように、芸術は知識を伝え、責任を果たす。その力は保存されたり展示されたりすることの中にあるのではなく、どのように動き、教え、使用を通じてつながるかということの中にある。これは、知性と相互作用に関するテック業界の前提に異議を唱える原則である。

スザンヌ・カイト（オグララ・ラコタ族）、レイヴン・チャコン（ディネ族）、ニコラス・ガラニン（トリンギット族）といった先住民アーティストの新たな先駆者たちは、この原則を土台にしている。彼らは、ステレオタイプの織物や彫刻、あるいはシリコンバレーに対する報復主義的な批評によってではなく、搾取的なデータモデルを拒否し、関係性に基づくシステムを支持するという立場で一致している。そのようなテクノロジストたちは、人間とテクノロジーの関係性を自身の作品の中心に据えている。

たとえば、スザンヌ・カイトのAIアートインスタレーションは、ラコタ族の考えるデータ主権の枠組みをモデル化している。それは、相互的で合意的な相互作用を通してのみ生まれる知性である。不可解な利用規約を通じたユーザーの同意を前提とするシステムとは異なり、カイトの動態的な仕掛けは鑑賞者の物理的な存在を必要とし、その見返りとして何かを返してくれる。

「それは私のデータであり、私の訓練用データセットです。私はそれを訓練するために何をしたのか、正確に知っています。それは大規模なモデルではなく、小規模で親密なモデルです」。カイトは言う。「技術的に進んだものを作ることに特に興味はありません。私はアーティストです。テクノロジーのデモは作りません。だから、技術だけではなく、多くのレイヤーからもたらされる複雑さが必要です」。

カイトが同意に基づくAIの実際に動作するプロトタイプを構築しているのに対し、仲間の他のアーティストたちは、音、ロボット工学、パフォーマンスが、自動化や監視、搾取の論理に立ち向かうことができる方法を探求している。しかし、先住民たちはテクノロジーから決して切り離された存在ではない。米国のインフラ（テクノロジーを含む）を築き上げた土地、労働力、生活様式は、先住民たちのものだ。問いは、先住民の文化が今貢献しているかどうかではなく、それがなぜ切り離されてきたと考えられてきたのか、ということである。

先住民の技術は、多くの西洋のイノベーションの基礎となっている誤った二項対立を拒絶する。これらのアーティストたちは、より根本的な問いを投げかける。もし、関係性が構築されるまで知性を集めることはできないとしたら？ もし搾取ではなく拒否がデフォルトだとしたら？ これらのアーティストたちは、今日のシステムの中に組み入れられることを求めているのではない。次に来るべきものを構築しているのだ。

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スザンヌ・カイト

レイヴン・チャコン

ニコラス・ガラニン

著者のペタラ・アイアンクラウドは、ラコタ族／ダコタ族とユダヤ人のルーツを持つカリフォルニア生まれの作家であり、ニューヨークを拠点に活動するテキスタイル・アーティストでもある。

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